мокша-дхарма

July 22, 2025

Мокша-дхарма (путь освобождения) - это стремление к окончательному освобождению от сансары, бесконечной череды рождений и смертей. В системе пурушартх (четырех целей жизни) мокша превосходит три остальные (дхарму, артху и каму), поскольку представляет выход из-под власти закона кармы.

У этого термина есть и другое значение:

"Мокша дхарма" - священный текст, часть «Шанти парвы» (двенадцатой книги "Махабхараты", в котором излагаются основы некоторых систем даршан Санатана Дхармы, преимущественно санкхьи и йоги.


Мокша (санскр. «освобождение», «избавление») - это окончательное освобождение от сансары, бесконечной череды рождений и смертей. В системе пурушартх (четырех целей жизни) мокша превосходит три остальные (дхарму, артху и каму), поскольку представляет выход из-под власти закона кармы.

Высшее предназначение жизни

Практикующие Санатана Дхарму, веданту и йогу сиддхов естественного пути (сахаджия) считают высшей целью жизни достижение освобождения от ограниченного человеческого бытия, полного иллюзий и страданий. Это означает выход за пределы кармического видения и мира смертных, прохождение духовной трансформации и обретение бессмертия, всеведения, вездесущности и прочих божественных качеств.

Различные концепции мокши

Разные философские школы по-разному понимают суть мокши:

  • Нйяя-вайшешика рассматривает мокшу как освобождение души от всех свойств и характеристик опыта.
  • Пурва-миманса связывает освобождение с достижением «неба» (сварга) путем следования ведическим предписаниям.
  • Санкхья определяет мокшу как осознание различия между Пурушей (чистым сознанием) и Пракрити (материей), что ведет к кайвалье - полному освобождению от отождествления с телом и личностью.
  • Адвайта-веданта учит, что мокша - это осознание единства Атмана и Брахмана, конечное пробуждение от иллюзии двойственности.

Освобождение через знание

Согласно адвайта-веданте, путь к освобождению лежит через джняну (истинное знание). Одних только благих заслуг недостаточно: добродетельный человек может переродиться в благоприятных условиях, но не достигнет мокши, если не осознает свой Атман как единое с Брахманом.

Важную роль в этом играет медитация на махавакьи (великие изречения):

  • «Ты есть То» (Тат твам аси).
  • «Этот Атман есть Брахман» (Айам Атма Брахма).

Эти наставления помогают йогину изменить восприятие реальности и прийти к внезапному осознанию своей истинной природы.

Дживан-мукти - освобождение при жизни

В отличие от других школ, адвайта-веданта допускает возможность освобождения при жизни (дживан-мукти). В этом состоянии мудрец уже не отождествляет себя с телом, а его сознание пребывает в абсолютной свободе. Однако до конца жизни он продолжает нести плоды своей прошлой кармы (прарабдха-кармы), но они уже не затрагивают его внутреннюю сущность.

Видеха-мукти - освобождение после смерти

Другие философские школы считают, что полное освобождение возможно только после смерти (видеха-мукти). Это означает окончательное растворение индивидуальности и полное слияние с Божественным.

Божественные силы освобожденного йогина

Свами Вишнудевананда Гири перечисляет качества освобожденного существа, реализующего мокшу:

Что значит быть по-настоящему свободным?

Настоящая свобода - это выход за пределы материального существования. Это означает освобождение от:

  • Ограничений тела и пяти элементов.
  • Закона кармы и его последствий.
  • Старости, болезней и страданий.
  • Иллюзий и двойственного восприятия.

Способности освобожденного существа

Йогин, достигший мокши, обретает безграничные способности:

  • Исполнение любых желаний.
  • Управление временем и пространством.
  • Творение и разрушение миров.
  • Возможность существовать в любой точке Вселенной.
  • Обретение бесчисленных иллюзорных тел (майя-рупа-сиддхи).

Высшее состояние сознания

Мокша - это не просто свобода от перерождений, а тотальное расширение сознания. Индивидуальное сознание становится безграничным (ауралока), полностью сливаясь с высшим «Я» (Атманом), которое осознается как Брахман - трансцендентное и вездесущее Абсолютное Сознание.